ЧЖЕНЬ-ЦЗЮ ТЕРАПИЯ

ЧЖЕНЬ-ЦЗЮ ТЕРАПИЯ

«Взявший в руки иглу, подобен тигру,
выпущенному из клетки».
Древнекитайская пословица

В настоящее время интерес к традиционным и альтернативным медицинским рефлекторным системам чрезвычайно высок. Особое место в их ряду занимает феномен традиционной китайской медицины, многие методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике. Иглоукалывание, рожденное в Китае несколько тысяч лет назад, является одним из наиболее распространенных традиционных медицинских методик и используется в 78 странах.

Особое место в ряду альтернативных медицинских систем занимает феномен традиционной китайской медицины (ТКМ), многие методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике. Метод «чжень-цзю терапия» (от китайского «чжень» — иглоукалывание и «цзю» — прижигание) или «акупунктура» (от латинского «acus» — игла и «punctura» — укол) в традиционной китайской медицине рассматривается как способ воздействия на биологически активные точки (БАТ) для восстановления нарушенного равновесия между элементами «Инь» и «Ян» и нормализации протекания в организме «жизненной энергии Ци».

Метод чжень-цзю терапии («чжень» —  иглоукалывание и «цзю» — прижигание) или акупунктура в Традиционной Китайской медицине рассматривается как способ восстановления нарушенного равновесия между «Инь» и «Ян» и нормализации протекания в системе меридианов «жизненной энергии чи». Широкое использование данного метода объясняется его практической эффективностью и безвредностью, относительной про­стотой в руках подготовленных специалистов, способностью дополнять или заменять другие, в частности фармакологические, методы лечения. В настоящее время акупунктура с успехом применяется и как дополнительный диагностический метод (акупунктурная диагностика), а также для анальгезии при оперативных вмешательствах, обезболивании родов и других лечебных мероприятий, сопровождающихся болевыми реакциями. Современная техника и методика акупунктуры, хотя и базируется на традиционных, сугубо эмпирических представлениях народной медицины, ныне уже располагают не только рядом новых вариантов (электроаку­пунктура, магнитопунктура, фармакопунктура, лазеропунктура и др.), но и делают заметные шаги в сторону современного научного обоснования.

Время возникновения чжень-цзю терапии точно не установлено, хотя археологические данные свидетельствуют — этот вид лечения применялся на территории современного Китая ещё в каменном веке. Трактат Жёлтого Императора «Хуан-Ди Ней-Цзин» («О внутреннем», III в. до н.э.), являющаяся каноном китайской медицины, помимо основных теоретических положений чжень-цзю терапии, содержит первые систематизированные сведения о сущности «жизненных или акупунктурных точек» — «шу-сюе» и объединяющих их «каналов или меридианов» — «цзин-ло».

Существует древняя легенда о том, что во времена китайского императора Фу Си один из его подданных, у которого сильно болела голова, обрабатывая землю мотыгой, случайно ударил ею по ноге и заметил, что через несколько минут головная боль исчезла. Запомнив расположение на коже ноги травмированного участка — точечной зоны, он всегда воздействовал на нее при головной боли. Стремясь избавить себя от боли или уменьшить ее, человек инстинктивно растирал ушибленные или другие болезненные места. При этом выявлялись болезненные точки (пункты), на которые воздействовали. Повышенный интерес людей к таким точкам привел к тому, что они стали выявлять на поверхности тела все новые и новые точки. Вероятно, это был самый первый период рефлексотерапии, когда воздействие производилось только на болезненные точки.

Первая в истории Китая государственная Императорская медицинская школа была основана во времена династии Суй (681—618) (до этого навыки традиционного метода чжэнь-цзю передавались от учителя к ученику). В школе обучалось 20 учеников; преподавание чжэнь-цзю вели: один преподаватель, его помощник и 10 инструкторов. При школе работали 20 мастеров по изготовлению игл. В целях облегчения преподавания и практики иглоукалывания в средневековом Китае начали создавать цветные таблицы, изображавшие    каналы и точки на поверхности тела человека в трех проекциях. Первый в Китае иллюстрированный трактат «Цянь цзинь яо фан» («Тысяча золотых прописей») составил известный врач эпохи Тан — Сунь Сымяо (581—682). Первые бронзовые фигуры для обучения    методу чжэнь-цзю были отлиты также в средние века. Их автор    врач Ван Вейи (XI в.) тщательно изучил опыт   своих предшественников, дополнил его своими наблюдениями и в Ю26 г. составил трактат, который впоследствии    получил название «Иллюстрированное руководство о точках для акупунктуры и прижигания   на   бронзовой   фигуре». Работая над текстом, Ван Вейи организовал производство двух бронзовых фигур в человеческий рост, которые были готовы в 1027 г. На поверхности фигур были обозначены 354 точки и их названия; каждой точке соответствовал глубокий канал для введения игл. Снаружи фигура покрывалась воском, а изнутри заполнялась водой, — если ученик вводил иглу    правильно, вода появлялась на поверхности фигуры. Двести лет    спустя    бронзовые фигуры были перевезены в новую столицу династии Юань — г. Даду (ныне Пекин) и установлены в храме Трех императоров, который располагался на территории Императорской школы. Копирование фигур началось в XIII в.

Основная часть акупунктурных точек расположена на акупунктурных меридианах. В настоящее время описано 695 классических точек акупунктуры, расположенных на 14-и постоянных основных меридианах и 8-и чудесных меридианах; в практике иглоукалывания используются также «а-ши» (местные болевые точки), не имеющие фиксированной локализации или же совпадающие с очагами нейромиоостеофиброза. Способы воздействия на акупунктурные точки (с нарушением или без нарушения целостности кожи) различны. В чжень-цзю терапии «чжень» (т.е. воздействие на акупунктурные точки) производится обычно специальными нитевидными иглами из нержавеющей стали, серебра или золота; есть также острая трехгранная игла для кровопускания, Т-образная игла для длительного оставления и другие.

При воздействии на акупунктурные точки у пациента возникают ответные реакции (феномен «тэй-чи») в виде ломоты, распирания, онемения, болезненности, тепла, «прохождения электрического тока» и т.д. Правильный выбор места (т.е. точек акупунктуры) и метода воздействия, а также момент раздражения являются определяющими в эффективности проводимой чжень-цзю терапии.                                                 В отличие от западной медицины, целью которой является постановка нозологического диагноза, диагностика в традиционной китайской медицине основана на синдромальном подходе с анализом и синтезом внешних и внутренних проявлений заболевания на фоне оценки общего состояния человека и его функциональных возможностей. Одним из основных методов диагностики в ТКМ является пульсовая диагностика. Она основана на представлении о том, что в районе лучезапястного сустава на лучевой артерии находится «начало и конец» всех энергетических меридианов, и там «прослушиваются» пульсы всех 12 основных внутренних органов человека. При исследовании пульса в каждой точке пальпируются несколько позиций, улавливаются и анализируются все тонкости пульсовой волны с соотнесением ее характеристик с физиологическим и психо-энергетическим состоянием пациента в данный период времени. Чувствительность этого метода диагностики столь высока, что опытный пульсодиагност может не только определить состояние больного на данный момент, но и выявить перенесенные заболевания и предсказать начало болезней. Пульсовая диагностика — это чуткий инструмент диагностики, позволяющий индивидуально проводить терапию больным с различными заболеваниями и следить за динамикой патологического процесса.        Акупунктура как метод, регулирующий и восстанавливающий возникшие в результате заболевания функциональные сдвиги, применяется и как самостоя­тельный метод лечения, и как составная часть комплексной терапии. Мы широко применяем иглотерапию при заболеваниях опорно-двигательного аппарата ревматического,  обменного и травматического происхождения; заболеваниях центральной и периферической нервной системы (радикулиты, невриты, невралгии, головная боль, головокружение и состояние после инсульта); неврозах (неврастения, истерия, логоневроз, ночное недержание мочи, тик, половые расстройства у мужчин, блефароспазм); начальных проявлениях атеросклероза, эндартериита и ревматических васкулитов (симпато-ганглиониты, соляриты, болезнь Рейно, мигрень, болезнь Меньера); вегето-сосудистой дистонии по гипертоническому и гипотоническому типам; эндокринных нарушениях (лёгкие степени тиреотоксикоза и диабета);  гинекологических заболеваниях (аднексит, бесплодие, вагинит, дисменорея, болезненные менструации, бесплодие и климактерический синдром); ЛОР-заболеваниях (ринит, тонзиллит, фарингит, тугоухость, шум в ушах); вазомоторно-аллергических состояниях (крапивница, экзема, вазомоторный ринит, бронхиальная астма); патологии желудочно-кишечного тракта (гастрит, язвенная болезнь, диарея, запор, изжога); болезнях глаз (миопия, блефарит, слезотечение, косоглазие) и многих других. Большинство больных при лечении отмечали улучшение после первых же процедур: улучшалось общее самочувствие, нормализовался сон, уменьшались боли, повышалась работоспособность. Высокая эффективность применения чжень-цзю терапии обусловлена влиянием на физиологические механизмы регуляции гомеостаза внутренней среды организма и коррекции биоритмологических процессов органов и систем, способствуя скорейшему восстановлению психического и физического здоровья пациента.

Очень важным в китайской традиционной медицине является о учение о внутренней среде организма, которая определялась представлениями о так называемой жизненной энергии «ци», субстанции, крови, соках (жидкостях) организма, а также о «шэнь» (духовном начале) — основных факторах, обеспечивающих нормальную жизнедеятельность организма человека. Субстанция — это материальная основа функций и активности организма; она делится на врожденную и приобретенную и тесно связана с понятием ци, что означает «жизненная энергия», «начало», т.е. функциональная активность организма. Эта основополагающая жизненная энергия (ци) существует как в человеке, так и в макрокосмосе, в природе; именно природная, «дочеловеческая» сила жизни вводит человека в жизнь. «Жизненная энергия» приходит в организм из вдыхаемого воздуха (при дыхании) и из потребляемой твердой и жидкой пищи. Есть и другие пути поступления животворной энергии в организм: при гармоническом мышлении она поступает непосредственно из Пространства и воспринимается энергоцентром — чакра «Сахасрара», расположенным в области макушки головы в акупунктурной точке «Бай хуэй», а также «впитывается» всеми биологически активными точками (БАТ) поверхности тела при прямом попадании на них солнечного света. Потребление энергии, общее для всех людей, происходит в легких, поэтому классический круг циркуляции энергии в организме и начинается с энергоканала, соответствующего органу «легкие». Несмотря на чёткую субстанциональную дифференцировку понятий «сюэ» и «ци» (кровь является одновременно и порождением, и вместилищем «ци»), чёткой морфологической границы между кровеносными сосудами и энергетическими меридианами древнейшие авторы не проводили, впрочем, априорно считая их отнюдь не тождественными (кровь наполняет все меридианы и кровеносные сосуды, но дыхание ци, циркулируя в разной концентрации по всем меридианам, не наполняет в чистом виде ни один из кровеносных сосудов). М. Rubin [1974] так представляет понятие ци (или прана): в любом функционирующем органе происходят обменные процессы и вырабатывается энергия, химические и электрические проявления которой нам известны; древневосточные медики выявили, что часть этой энергии направляется от органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям — меридианам (каналам).

Наличие в организме человека системы каналов «цзин-ло» (меридианов и ответвлений), наряду с существованием «сердца и крови» считалось проявлением стихии «огня», однако с оговоркой, что «жар» и порождаемая им «горечь» разрушают «ци» так же, как порождаемая жаром радость разрушает сердце. Подобная классификация по пяти «стихиям» («огонь», «земля», «металл», «вода», «дерево»), символизирующим пять энергетических состояний материи, приложима к определению взаимодействия сил в любой вероятно возможной ситуации, системе, структуре и является неотъемлемой частью общей концепции систематизации в ситуативной аналитике традиционной китайской онтологии, поляризованной понятиями инь и ян.

Для описания взаимодействия всех вещей во вселенной в древнем Китае сложилось логически последовательное учение Инь-Ян о двух мировых силах: Силы ЯН, символизирующей мужское, светлое, деятельное начало, тепло; и Силы ИНЬ, символизирующей женское начало, тьму, покой, холод. Основные противоположные свойства Ян и Инь символизировались древними философами как огонь (Ян) и вода (Инь), т.е. Ян по своим свойствам подобен огню и характеризуется признаками: светлое, горячее, направленное вверх и наружу. Инь по своему свойству подобен воде и характеризуется признаками: тусклое, холодное, направленное вниз и внутрь. Отсюда следует, что в природе всё, обладающее покоем, холодное, медленное, имеющее пониженную функцию относится к Инь; всё что имеет противоположные характеристики: подвижное, горячее, расположенное внешне и вверху, имеющее повышенную функцию – относится к Ян. Инь и Ян две взаимодополняющие части единого целого. Они отражают одно и тоже, но с противоположных сторон. Они дополняют друг друга. Ян – что-то мощное сильное, активное. А Инь – спокойное, пассивное.

В учении инь-ян зафиксировано положение о том, что все вещи и явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. В китайском традиционном мышлении – солнечный свет, жара и движение имеют Ян-характер, а ночь, дождь, холод и покой – Инь-характер. Инь и Ян характеризуют совокупность всех явлений в мире, они взаимосвязаны друг с другом в развитии, их баланс меняется в зависимости от общих законов и в определенных условиях. В первой части трактата «Хуанди Нейцзин» («Су-Вэнь») говорится, что Инь и Ян составляют сущность Неба и Земли, закономерность десяти тысяч вещей, это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти. В этой книге говорится: «Инь – находится внутри и является стержнем Ян. Ян находится снаружи и является вестником Инь».

Применительно к структуре и функциям человеческого организма Инь означает материальные составляющие тела, а Ян – его функции. Они никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. В китайской медицине есть правило: «Если Ян отступает, увеличивается Инь, а если отступает Инь, происходит увеличение Ян». Отсюда также берет свое начало возникновение функций органов (Ян) за счет потребления продуктов питания (Инь). Равновесие Ян и Инь в организме в результате обмена веществ достигается в движении (питание) и т.д.   Отношения между Инь и Ян могут превращаться в собственную противоположность. Этот процесс характеризует не только количественные изменения, но и качественные. В книге «Су-Вэнь» в связи с этим говорится «когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян. Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жара достигает вершины, возникает холод». Позднее философы, обосновывая концепцию единства противоположностей как ядра диалектики, развили этот тезис таким образом, что подобное превращение явлений в движение материи может произойти при наличии в каждой из сторон элементов противоположного начала. Примерно такое же понимание, только на основе трактовки взаимоотношения составных частей материального мира (пяти элементов), уже имелось у древних китайских философов. Правило превращения Инь и Ян в древней китайской медицине объясняет изменение симптомов болезней. Синдромы Ян могут переходить в синдромы Инь. Например, при острых инфекционных заболеваниях (лихорадочные состояния), при которых исчерпывается сопротивляемость организма (понижение температуры тела), синдром Ян превращается в синдром Инь.  Различные органы человека как в функциональном, так и в морфологическом отношении связаны единством Инь — Ян. В дальнейшей трактовке — если анализировать основные китайские источники — верхняя часть человеческого тела относится к Ян, а нижняя — к Инь. Поверхность тела относится к Ян, внутренняя — к Инь. Также примерно распределяются все внутренние органы. Каждый внутренний орган также делится на Инь и Ян. Подобная формальная схема при обсуждении вопроса о том, почему жизнь человека неразрывно связана с Инь и Ян, позволяет при анализе физиологических функций организма понять основы взаимозависимости физиологических процессов.

Еще задолго до нашего летоисчисления китайские целители утверждали, что любые сдвиги в явлениях природы, в том числе заболевания человека имеют своей первопричиной нарушение правильного соотношения между Инь и Ян. Один из полюсов в силу определенных причин возрастает, другой уменьшается; один усиливается, другой слабеет. Так, если в теле человека жидкости (Инь) становится меньше, когда она израсходована в связи с внешним или внутренним воздействием, то возникают состояния пустоты и жары (Ян). Хронические заболевания объясняются уже взаимным ослаблением обеих сторон явлений (Инь и Ян) – Инь и Ян оба пребывают в состоянии пустоты.

Отсюда становится понятным значение диагностики, т.е. определение и понимание того, как протекают процессы при нарушении равновесия между Инь и Ян. В китайской медицине диагностика осуществляется исходя из восьми руководящих принципов. Эти принципы (или синдромы) охватывают важнейшие для традиционной медицины формы проявления патологии человеческого организма. К ним относятся: поверхностный синдром (бяо) и внутренний синдром (юи), холод (хань) и жар (жэ), пустота (ху) и полнота (ши). Главными из восьми руководящих синдромов являются синдром Ян и синдром Инь. Поверхностный синдром, жар и полнота относятся к Ян, внутренний синдром, холод и пустота — к Инь.

Для диагноза необходимо правильно оценить общее соотношение Инь и Ян. После этого можно определить причину болезни, ее характер, идя от общих положений к частным проявлениям. Например, если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чистая, то предполагается, что болезнь исходит от Ян. Если кожа потемнела и посерела, то исходным пунктом является Инь. Плохое наполнение пульса свидетельствует о состоянии Инь, хорошее наполнение указывает на состояние Ян. Китайское изречение гласит: «Хороший лекарь оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между Инь и Ян».

В Традиционной Китайской Медицине, помимо системы Инь-Ян, базирующейся на идее борьбы противоположностей, для описания циклических процессов в природе и организме привлекается концепция Пяти первоэлементов или У-Син. Концепция У-Син, очевидно, возникла раньше, чем концепция Инь — Ян; она отражает стихийно-материалистическую основу философских воззрений мыслителей Древнего Востока. Согласно этой концепции, представление об окружающем мире отождествлялось с представлением о пяти стихиях (ветер, жар, влажность, сухость, холод) и пяти первоэлементах (дерево, огонь, земля, металл, вода). Носителем «начала» считался «воздух», или «животворное дыхание» (прана). Все явления мира укладывались в представление о пяти первоэлементах — первоосновы всего материального мира. (Названия элементов, взятые из наблюдения доступных опыту природных явлений, следует понимать в обобщенном, ассоциативном, а не дословном смысле.)

В окружающем мире (макрокосмос) человек является миром в миниатюре (микрокосмос), состоит из первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, подчиняется общим законам природы, воздействию пяти «стихий», отличаясь от остального мира только наличием разума. Главный вывод из концепции У-Син — поскольку эти первоэлементы материальны, то и мир в целом материален.

Согласно мировоззрению Традиционной Китайской Медицины, все органы тесно связаны с временами года, температурными колебаниями, цветами, вкусовыми ощущениями и все изменения в любом из этих ингредиентов имеют непосредственное отношение к нашему здоровью и благополучию. Например, Почки наиболее подвержены воздействию холода и сырости; проблемы с Сердцем отражаются в «багровом» цвете лица, а люди, у которых; проблемы с печенью, часто жалуются, что у них «кисло» во рту.

Теория пяти первоэлементов подчеркивает, насколько в организме все взаимосвязано. Используя тысячелетний опыт традиционной китайской медицины в качестве фундамента, мы можем принять на себя более активную роль в поддержании нашего собственного здоровья и хорошего самочувствия.

Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево — возрождение и рост, огонь — наивысшее развитие, максимальная активность, металл — начинающийся упадок, вода — минимальная активность, пассивная сила, земля — центр циклических изменений. В теории У-Син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами: нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические — избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.

В соответствии концепцией Чжан-Фу пять органов чжан (сердце, легкие, селезенка, почки, печень), характеризующиеся плотностью, названы органами накопления (резервы энергии организма); а пять органов фу (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь), характеризующиеся тем, что они полые, служат для восприятия пищи, пищеварения и всасывания — рабочие органы. Все остальные известные в то время органы отнесены к добавочным (головной мозг, спинной мозг, диафрагма, матка и др.).

При этом нужно иметь в виду, что понятие «орган» в его древней трактовке совершенно отличается от современного его понятия как морфологической структуры. С.С. Schnorrenberger так определяет значение концепции главных органов: это — учение о внутренних органах, происходящих в них физиологических процессах, их взаимодействии и патологических изменениях, включающее их диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на поверхности тела.

Через какое-то время в теорию органических функций, кроме 10 главных органов, имеющих морфологическую структуру, были включены еще два условных «органа»: «перикард», отнесенный к чжан-органам, и «три обогревателя», отнесенный к фу-органам. Они не имеют морфологической основы, «управляющей» своим меридианом, а являются «функциональной системой» (или «функциональным кругом», по М. Rubin), которую отражает их меридиан.

Функция чжан-органов состоит в том, что они производят и накапливают питательные вещества (жизненную субстанцию), чи (жизненную энергию), кровь и соки организма; относятся к системе инь. Они составляют основу всей системы органов чжан — фу; каждый чжан-орган находится во взаимоотношениях инь — ян с определенным фу-органом, что называется внутренне-наружной связью, а также в функциональной взаимосвязи с определенными органами чувств. К чжан-органам относят сердце, легкие, печень, селезенку и почки, а также условный орган перикард.

Учение о системе энергоканалов организма «Цзин-ло» и расположенных на них биологически активных точек «Шу-сюе» — одно из важнейших теоретико-практических достижений Древней Медицины Востока. Это учение оказывает определяющее влияние на диагностические концепции, на выбор методов лечения и даже играет существенную роль в профилактике. Оно одинаково важно и при использовании иглоукалывания, и при лекарственной терапии.

Основная часть точек иглоукалывания расположена на так называемых «каналах или меридианах», по которым происходит движение «жизненной энергии Ци» в организме. В ходе скрупулезных наблюдений за деятельностью здорового организма и проявлениями болезненных синдромов медики прошлого выявили целую систему путей — продольных, поперечных, круговых, крупных и мелких, лежащих в глубине и на поверхности тела, — по которым непрестанно и ритмически циркулирует энергия, питая весь организм, обеспечивая нормальную жизнедеятельность, проникая в организм из окружения, внедряясь с поверхностных участков тела вглубь и обратно. Энергоканалы являются единой сложно разветвленной системой, которая отражает патологическую картину состояния организма при болезни и активно воспринимает все влияния внешней среды. Всего на теле человека имеется 12 пар основных органных каналов, соответствующих 12 основным органам китайской традиционной теории. Органы и их каналы, как уже мы упоминали, разделены на две группы — Инь и Ян. Все 12 основных каналов сведены в единую сеть. Один переходит в другой, другой — в третий и так далее, пока двенадцатый канал не сомкнется с первым. Круг замыкается: кольцо каналов непрерывно пропускает через себя жизненную энергию в соответствии с определенными (суточными, месячными, сезонными и многолетними) ритмами. Образуется двенадцатичленное замкнутое кольцо энергоканалов, по которым, перетекая из одного в другой, в строгой последовательности движется «Ци». Эта жизненная энергия посредством каналов распределяется по всему организму, связует собой все функциональные блоки организма.

Каналы служат путями, по которым заболевание «внедряется» в организм, распространяется с поверхностных слоев вглубь (когда болезнь прогрессирует) и из глубины наружу (когда болезнь стихает). Энергоканалы — это места, которые точно и полно (при достаточной наблюдательности и образованности врача) отражают патологические изменения в организме. Нарушения в организме отражаются на движении Ци и проявляются на меридианах и точках. Воздействуя на эти точки, врач восстанавливает нарушенное равновесие. Точки обладают местным воздействием, воздействием на соседние, а также отдаленные органы, связанные с точками посредством меридианов.                     Идея о циркуляция жизненной энергии по замкнутому кольцу энергоканалов в системах и органах тела — гениальное предвосхищение лучших идей об обмене веществ и энергии как фундаментальном процессе обеспечения жизнедеятельности организма. Прозорливость и наблюдательность создателей иглоукалывания открыли им зависимости функциональной активности внутренних органов от суточных, сезонных и многолетних ритмов окружающей природы. Считалось, что жизненная энергия совершает полный оборот по кольцу каналов в течение одних суток. Часы, когда энергия проходила по определенному каналу, характеризовались максимальной активностью связанного с ним органа и его функции. В Китае бытует поговорка: «Если врач не знает каналов, он легко впадает в ошибку».

В канонах трактата «Хуан-Ди Ней-цзин» и «Трудные вопросы» («Нань-цзин», предположительно II в. до н. э.) структурно-морфологические характеристики биологически активных точек чрезвычайно поэтичны, но их образные описания, вероятно исчерпывающие для восточного сознания, современными западными исследователями никак не могут быть признаны таковыми. Например, на каждом из двенадцати основных меридианов выделяются по пять точек, расположенных ниже локтей и коленей, объединённых собирательным термином «у-шу» (пять точек шу).

Все точки (шу) подразделяются по первоэлементам, и трактат «Нань-цзин», не опровергая этого ортодоксального утверждения, однако, выдвигает своё оригинальное суждение, что точки-колодцы органов и чжан и фу соответствуют первоэлементу Дерево. Это важное теоретическое положение ещё раз подчёркивает первостепенное значение плотных органов чжан в физиологии организма. Та же идея подкрепляется разделением области шу по глубине на три зоны: верхняя (кожа и подкожная клетчатка) — соответствует сердцу и лёгким, средняя (мышцы) — соответствует селезёнке, и нижняя (связки и кости) -соответствует печени и почкам.

В каждом конкретном случае, в зависимости от сезона и фазы луны при чжень следует вводить иглу на строго определённую глубину. Эти предписания позволяют сделать вывод о том, что древние медики не предполагали у биологически активных точек собственной уникальной структуры, а считали их образованиями, состоящими на разных уровнях из морфологически гетерогенных элементов, в известных ситуациях объединяющихся в качественно новое целое — точку шу, способную проявлять уникальные свойства, — такие как отличные от окружающих тканей плотность и болезненность при пальпации и возникновение специфических, позднее названных «предусмотренными», ощущений («тхи») при укалывании и прессуре.

В дальнейшем учение о точках и меридианах развивалось в направлении уточнения их топографии. Так, в трактате Ван Вэй-и «Тун-жень-шу-сюэ-чжень-цзю-ту-цзин» (1026 г.) были обобщены и упорядочены классические представления о их локализации, а в 1027 г. были отлиты бронзовые фигуры человека с углублениями в местах, подлежащих воздействию иглы для изучения чжень-цзю. По-прежнему биологически активные точки представлялись как отверстия для взаимообмена внутренней и внешней энергии ци. В 1303 г. монгольский врач Ху-Тай-Бэ-ли в трактате «Тен-лан-шу-шен» в дополнение к уже известным двенадцати основным меридианам описал ещё два — переднесрединный и заднесрединный.

Современные последователи чжень-цзю выделяют в человеческом организме 14 постоянных основных меридианов, 12 ответвлений от них, 15 коллатералей, 8 чудесных меридианов, 12 мышечно-сухожильных меридианов и 12 специфических кожных зон. В настоящее время описано на постоянных меридианах 695 классических точек, имеющих 372 наименования, из них меридианные — 360 точек, остальные 4 несимметричные, 7 симметричных и 10 точек на кончиках пальцев (ши-сюань) находятся вне каналов; из общего числа 695 точек 316 парные, прочие непарные расположены по средней линии тела), 171 собственно внемеридианная точка, 110 новых и 18 «ручных» точек-дянь, 110 стандартных аурикулярных точек, кроме того, определено ещё 60 новых аурикулярных точек, 18 из которых находятся на передней поверхности ушной раковины, а остальные — на задней. В практике иглоукалывания используются так же местные болевые точки (а-ши), не имеющие фиксированной локализации или совпадающие с очагами нейромиоостеофиброза. Существуют так же принципы классификации точек согласно их распределению по анатомическим областям и условно принятым линиям тела, согласно их названиям (различают названия животных, структурирующие, анатомические, лечебные, географические названия). Характерно, что некоторые точки могут иметь несколько названий в зависимости от ситуации, в которой они используются или одно название может служить для обозначения группы точек.

Стандартные точки парных ординарных АК:

• тонизирующая(бу-сюе), располагается на своём АК, воздействие на неё при­водит к повышению функции АК, повышению сниженной функции органа;
• седативиая(се-сюе), располагается на своём АК, воздействие на неё приво­дит к снижению функции АК, снижению повышенной функции органа;
• пособник(юань-сюе, источник), располагается на своём АК вблизи тонизиру­ющей и седативной точек, в зависимости от метода раздражения усиливает действие тонизирующей и седативной ТА, регулирует нарушенное энергетичес­кое равновесие; функционально связана с ло-пунктом сопряжённого канала;
• стабилизирующая(ло-сюе, поперечный ло-пункт, шлюз), располагается на своём АК, соединяет сопряжённую пару каналов Ян и Инь; воздействие на неё регулирует распределение Чи между связанными АК и органами, между ле­вой и правой ветвями АК; функционально связана с точкой-пособником со­пряжённого канала;
• сочувственная(шу (юй)-сюе, мо-пункт, точка согласия, усиления), находится на 1-й боковой линии АК мочевого пузыря в одном сегменте с органом; оп­ределённая сочувственная ТА соответствует каждому из 12 парных АК и ор­ганов чжан и фу; усиливает действие седативной ТА; болезненность сочув­ственной точки служит диагностическим признаком гиперфункции органа;

при этом на неё следует оказывать тормозное воздействие;

• сигнальная(му-сюе, тревоги, ю-пункт, глашатай), располагается на своём АК или вне его, на передней поверхности грудной клетки или брюшной стенки в области проекции органа; находится в функциоально-энергетической свя­зи с сочувственной ТА, чувствительна при заболеваниях метамерно связан­ного с ней органа и используется для диагностики, при хронических заболе­ваниях — в сочетании с сочувственной ТА; болезненность сигнальной точки указывает на гипофункцию органа, и на неё следует оказывать стимулирую­щее воздействие;
• противоболевая(си-сюе), располагается на своём АК, имеется одна проти­воболевая ТА для каждой пары экстраординарных каналов (ЭАК); болезнен­ная при пальпации при острых болевых синдромах и гипертермии; использу­ется для усиления обезболивающего эффекта при болях, связанных с патологией соответствующего органа, или иррадиирующих по ходу АК. Тонизирующая, седативная, пособник и стабилизирующая ТА одновременно входят как в группу античных, так и стандартных точек. Важными точками явля­ются также групповые ло, общие ло-пункты, точки-ключи и точки связывающие.

Групповые ло — точки «соприкосновения» определённых групп АК на уров­не конечностей. Групповые ло-пункты обладают всеми особенностями АК груп­пы и обеспечивают их взаимодействие. Воздействие на групповые ло-пункты эффективно для каждого из трёх АК группы и способствует энергетическому равно­весию между ними.

Основной принцип терапевтического воздействия на биологически активные точки и меридианы как раз и состоит в восстановлении динамически гармоничного равновесия между этими субстанциями. Каналы известных в древности двенадцати меридианов («цзин») и соответствующих пятнадцати ответвлений («ло»), по которым движется ци внутренних органов на поверхности тела, в зависимости от их топографии и полярности так же подразделяются на иньские и янские. Циркуляция ци по системе цзин-ло постоянно регулируется специальными точками («шу»), и таким образом поддерживается равновесие между субстанциями инь и ян. В разделе «Су-вень» трактата «Хуан-Ди Ней-цзин» говорится: «Инь» связывается с «ян», и их соединение происходит в особых точках. Субстанция «ян» вливается внутрь субстанции «инь», а субстанция «инь» заполняет внешние пространства. «Инь» и «ян» таким образом распределяются ровно, заполняют телесную форму. Такое состояние называется ровным — здоровьем». Так сформировалось представление о биологически активной точке как о специфической области, как бы отверстии тела, через которое органы «чжан-фу» обмениваются энергией с окружающим организм пространством.

В чжень-цзю терапии воздействие производится специальными иглами на особые биологически активные точки. Первые иглы для акупунктуры были каменными. Они имели тончайшее отверстие (подобно игле шприца), по которому, как полагали, движется начало ян. Впоследствии иглы стали изготовлять не только из кремния или яшмы, но также из кости, бамбука, а позднее и из металлов: бронзы, серебра, золота, платины и нержавеющей стали. С развитием этого метода наметилась специализация игл и их деление на виды. В трактате «Хуан-Ди Ней-цзин» описано девять разновидностей игл:

1. игла с наконечником для   поверхностного укалывания,
2. закругленная игла для массажа,
3. тупая игла для постукивания и давления,
4. острая трехгранная игла для венозной пункции,
5. саблеобразная игла для удаления гноя,
6. острая круглая игла для быстрого введения,
7. нитевидная игла (используемая наиболее часто),
8. длинная игла для прокалывания толстых мышц,
9. большая игла для лечения суставов.

В древних китайских трактатах указываются 12 способов акупунктурной терапии.

1. Двустороннее лечение.Одновременно колют точки спины и передней стороны тела. Важно, чтобы иглы сзади и спереди стояли равное время. Например, при боли в желудке можно одновременно укалывать точки чжуп-нань и вэй-шу.
2. Многократный укол. Применяют в тех случаях, когда на коже обнаруживаются болезненные точки, меняющие локализацию. Если при уколе в одну точку обнаруживают другую болезненную точку, иглу выводят и сразу же укалывают в нее. Если выявляются и другие болезненные точки, то методику повторяют, пока не будут пунктированы все обнаруженные. При этом первую точку прижимают пальцем и отпускают только тогда, когда вторая игла поставлена. Применяется при распространенной и нелокализованной боли в суставах; каждый приступ нужно лечить таким способом.
3. Укалывание вокруг связок.Применяют у пациентов с напряженными связками, со склонностью к судорогам, а также при ревматических заболеваниях суставов. Укол производят в непосредственной близости от суставов и связок во все болезненные точки. Поставленные иглы необходимо длительно вращать – это снимает боль и судороги.
4. Укол трех игл.Сначала вводится одна игла и с двух сторон еще две. Этот метод применяется при заболевании, возникшем вследствие холода и влажности.
5. Укол пяти игл.Одну иглу ставят посередине, а четыре – прямоугольником вокруг («цветок сливы»). Таким способом пунктируют только в том случае, когда болезненных точек больше четырех. Данный метод используют при простудных заболеваниях. Иглы вводят поверхностно.
6. Отвесный укол.Кожную складку оттягивают и внутрь ее ставят иглу, чтобы избежать повреждения мышц. Этот метод применяют при заболеваниях, возникающих вследствие холода и влажности. Иглы вводят только поверхностно.
7. Транспортный укол.Используют для рассеивания наружной повреждающей энергии. Иглу быстро вводят довольно глубоко и тотчас выводят. Метод применяют в тех случаях, когда повреждающее начало – жар. Этим способом снижают нарушающую равновесие жару и «изгоняют» ее из тела.
8. Короткий укол.Применяют при воспалении в костях и суставах, возникших вследствие влажности, когда больной не может двигать конечностями. Вначале вводят иглы только поверхностно, вращая, а затем продвигают понемногу дальше, пока острие иглы не окажется близко к кости, но не коснется ее. Затем иглу легко продвигают вверх и вниз так, чтобы вместе с иглой двигались мышцы.
9. Поверхностный укол делают легко и поверхностно, не достигая мышц. Метод применяется в основном при судорогах, возникших вследствие холода.
10. Укалывание Инь.Иглы ставят одновременно на правую и левую половины тела; применяется при боли внутри, причиной которой служит холод. Поскольку энергия холода особенно часто повреждает меридиан почек, при таких заболеваниях чаще укалывают точку R3 Тай-си одновременно на обеих ногах.
11. Малый укол, или укол рядом.Определяют точку, ближайшую к центру боли, и воздействуют на нее седативным методом. Если этого оказывается недостаточно, то ставят вторую иглу в точку на этом же меридиане, но ниже центра боли (по ходу меридиана). Иногда необходимо ставить третью иглу в точку, находящуюся в центре боли. Этот метод применяется при хроническом, распространенном болевом синдроме (от влажности).
12. Помогающий укол.Иглы вводят очень быстро и тотчас извлекают. Метод применяется при поверхностном воспалении. Такой укол в зоне воспаления производят многократно, вызывая кожные микрокровотечения.

Цзянь-лин и соавторы, опираясь на особенности показаний точек и признавая связь между меридианами, обосновали три правила «выбора рецепта точек»:

1. Выбор точек по линиям (меридианам). Это правило применяется при заболевании определенного органа или определенной области лица, головы и туловища. Причем выбираются точки из меридианов, связанных с указанными органами или областями, но расположенные ниже локтевых и коленных суставов. Считается, что это правило эффективно при лечении острых заболеваний и болевого синдрома.
2. Выбор локальных точек, т.е. расположенных в области поражения. Данное правило применяется при лечении заболеваний кожной поверхности, а также хронических заболеваний внутренних органов.
3. Выбор смежных точек. Предлагается выбирать точки из меридианов смежной области. Это правило применяется как в сочетании с двумя другими, так и в отдельности. Им руководствуются при лечении острых и хронических заболеваний. Отмечается, что заднесрединный и переднесрединный меридианы, хотя и распо­ложены на туловище, однако обладают теми же особенностями, которые характерны для точек, расположен­ных на конечностях, т.е. они оказывают как местное смежное лечебное действие, так и общее.

Помимо воздействия иглами — «чжень» используется еще прижигание или прогревание полынью «цзю» на «жизненные точки» посредством зажженных сигарет, начиненных сухими листьями лекарственных растений. Наиболее часто в этих целях использовалось растение мокса (рус. — полынь обыкновенная; лат. Artemisia Vulgaris). Причем считалось, что эффективность моксы возрастает с годами хранения. Так, для лечения прижиганием болезни, которая возникла семь лет назад, рекомендовалась моксa, собранная три года назад. В древнем Китае существовало несколько методов прижигания. Прямое прижигание проводилось при непосредственной близости горящей сигареты от тела. При методе непрямого прижигания сигарета была на некотором расстоянии от точки воздействия, а между сигаретой и телом могли помещаться лекарственные вещества. Прижигание теплыми иглами сочетало в себе и иглотерапию, и прижигание: сигарета закручивалась вокруг иглы и зажигалась, когда игла находилась в тканях; таким образом достигался комбинированный эффект (действие иглы и тлеющего лекарственного растения). В настоящее время прямое прижигание используется редко, так как процедура эта болезненна и оставляет шрамы. Да и непрямое прогревание (через имбирь, соль или на расстоянии) из-за сильного и едкого дыма применяется в Китае реже иглоукалывания.

Акупрессура или точечный массаж – это вид традиционной рефлексотерапии, в основе которого лежит раздражение механорецепторов в области точек акупунктуры надавливанием (прессацией), т.е. – это один из способов акупунктуры, в котором укол иглой или прижигание заменены массажными приемами. При прессации на БАТ у пациента возникают ответные реакции, чаще субъективного характера (ощущение ломоты, распирания, онемения, болезненности, “прохождения электрического тока”, тепла и т.д.). В проведении акупрессуры предусматривается использование основных приемов классического массажа – поглаживание, растирание, разминание, вибрация. Массаж осуществляется чаще всего кончиком одного (I или II) пальцами, двух или трех (I, II и III) пальцев, реже боковой поверхностью или основанием кисти. Существует также линейный массаж, осуществляемый по ходу меридиана, проходящего через пораженную область – в направлении тока энергии в канале (тонизирующий массаж) или против тока энергии в канале (седатирующий массаж).  Точечный массаж может проводиться также с помощью специальных шаровидных (круглых) игл (цубо), а также различных по форме насадок к аппаратам вибрационого массажа. Традиционный восточный массаж включает в себя вакуум-терапию или баночный массаж, используемый для массажа большой поверхности кожи, особенно в области спины (паравертебрально). С этой целью применяют медицинские банки разного размера. Банки действуют на БАТ посредством создания под ними отрицательного атмосферного давления. Правильный выбор точек акупунктуры, метода и способа воздействия, а также момент раздражения являются определяющим моментом в эффективности акупунктурного лечения.

Porkert M. и Нетрег пишут, что о рациональной терапии при помощи акупунктуры и прижигания можно говорить лишь тогда, когда прежде получен хотя бы общий диагноз по правилам китайской диагностики. Далее необходимо иметь в виду так называемые «семь предписаний»:

1. «Большое предписание» применяется при острых, опасных, иногда даже угрожающих жизни состояниях и расстройствах. При этом подразумевается использование для лечения большого количества точек воздейст­вия, или применение толстых игл, или же сильную стимуляцию точек.
2. «Малое предписание» — при легких расстройствах, незапущенных нарушениях или при уменьшении внутренних резервов и общей слабости организма. При этом предусматривается использование тонких игл и (или) осторожную, сдержанную стимуляцию.
3. «Мягкое предписание» — для пролонгированного лечения хронических или системных заболеваний. Это предписание рассчитано на длительное лечение и при этом предусматривается большое количество игл, слабая стимуляция игл, долго остающихся в точках воздействия, и между сеансами лечения возможны перерывы в несколько дней или даже недель.
4. «Энергичное, интенсивное предписание» применяется при острых, угрожающих жизни расстройствах, требующих незамедлительной помощи, например, обмороках, рвотах с поносом, тяжелых судорогах и огра­ничивается очень небольшим количеством точек воздействия, но при этом должна проводиться их сильная стимуляция.
5. «Нечетное предписание» рекомендуется для быстрого облегчения локальных болей и при этом воздействие проводится каждый раз на одну только точку, в которую глубоко вводится игла и (или) оставляется в ней надолго, а при необходимости и стимулируется долго.
6. «Четное предписание» находит применение при выявлении парезов и спазмов, особенность этого предпи­сания в том, что определенные точки стимулируются симметрично.
7. «Комбинированное предписание» предназначается при не поддающихся терапевтическому лечению слу­чаях и заключается либо в сочетании ближних и дальних точек, либо в сочетании брюшных с относящимися к ним дорсальными точками. При подборе точек воздействия следует делать выбор: близких к больному месту или удаленных от больного места, или соответствующих функциям точек.

Балансировка активности АК осуществляется путём адекватного сочетания трёх основных факторов — Места, Метода и Момента воздействия.

1. Место воздействия. Под местом воздействия подразумеваются адекватно выбранные ТА. Все­го на 12 парных АК располагается 309х2=618 ТА. Каналы GV и CV содержат по 28 и 24 ТА соответственно. Итого имеется 670 канальных ТА. Кроме того, име­ется 171 внеканальная точка и 110 новых точек. Согласно МАН, внеканальные и новые ТА объединяются под общим названием внеканальных (экстраканальных), а общее их количество — 48. Таким образом, общее количество корпоральных ТА, не считая симметричных, составляет по МАН 409. В это число не включаются ТА миниакупунктурных систем. Наиболее употребительными являются античные, стандартные, ТА общего и специфического действия и симптоматические точки.
2. Метод воздействия. В зависимости от интенсивности, продолжительности и приёмов манипулиро­вания иглой выделяют тормозной и возбуждающий методы.

Тормозной метод («се», дисперсия, седация) — сильное раздражение, подав­ляющее повышенную двигательную, секреторную и чувствительную функции; характеризуется обезболивающим, седативным, гипотензивным десенсибилизиру­ющим действием. При тормозном воздействии возникают нарастающие по силе предусмотренные ощущения. Основные показания; болевые синдромы, гиперкинезы, спазмы, судороги, повышение артериального давления, моторной и секреторной функций, повышение чувствительности, приступы бронхиальной астмы и т.д.

Возбуждающий метод («бу», тонизация) — метод слабого раздражения, при котором не добиваются всей гаммы предусмотренных ощущений. Метод оказы­вает стимулирующее действие. Основные показания; вялые парезы, затяжное астматическое состояние I стадии, коллапс, обморок; нейропатии, снижение двигательной и секреторной фун­кций желудка и кишечника.

Гармонизирующий метод — промежуточный вариант между тормозным и возбуждающим методами. Интенсивность стимуляции при этом, как при сла­бом, II варианте тормозного метода, но с использованием большего количества ТА (8-10); предусмотренные ощущения умеренные; продолжительность процеду­ры — 10-15 мин. Основные показания; неврозы, затяжные заболевания.

3. Момент воздействия. Для достижения хорошего лечебного эффекта важен момент воздействия, т.е. следует выбрать метод РТ и метод раздражения, адекватные состоянию больного и характеру его заболевания, особенностям реактивности, настрою, естественным биологическим ритмам. Понятие момента воздействия включает также время суток (большой круг циркуляции энергии), сезон года и ряд других временных факторов циклического и ациклического характера.

Широкое распространение методов народной медицины и использование их многими специалистами объясняется их безвредностью, относительной простотой, способностью дополнять иди даже заменять медикаментозные, физиотерапевтические методы лечений. Они не сопровождаются аллергическими реакциями или какими-либо другими осложнениями. Большим преимуществом чжень-цзю терапии является способность воздействовать на весь организм, стимулируя его защитные, компенсаторные и приспособительные механизмы и нормализуя измененную реактивность. При довольно высокой эффективности метод экономичен, не требует дорогостоящей аппаратуры, его можно применять практически в любых условиях.